Origine du Fâ et rôle du Tofâ au Bénin : les explications de David Koffi Aza

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14 janvier 2026 Claudia E. Dianou Temps de lecture estimé : 2 mn

Reçu sur Esae TV ce mercredi 14 janvier 2026, David Koffi Aza, prêtre du Fâ, président du CONACEB et grand maître de l’AUNOR, a apporté des éclaircissements sur l’origine du Fâ, la naissance du Tofâ et leur lien avec la gouvernance. Une sortie qui intervient dans un contexte nourri par des polémiques autour d’une supposée politisation du Tofâ.

Invité sur le plateau d’Esae TV ce mercredi 14 janvier 2026, David Koffi Aza a levé le voile sur les fondements historiques et scientifiques du Fâ, qu’il présente avant tout comme une science ancienne. Selon lui, le Fâ trouve ses origines chez les Chaldéens et repose sur l’alphabet d’Enoch, composé de seize lettres. Cette connaissance s’est progressivement diffusée à travers la Mésopotamie, notamment dans l’actuelle Syrie, l’Irak, l’Iran, le Yémen et la Jordanie, avant d’atteindre une partie de l’Arabie saoudite, puis l’Égypte.

De l’Égypte, le Fâ est transmis à l’Éthiopie avec les mêmes curricula, avant de poursuivre sa route vers la Libye, précisément à Fezzan, puis au Soudan. Il atteint ensuite Tombouctou, où il est intégré au curriculum universitaire. David Koffi Aza souligne qu’il s’agit là de la deuxième entrée du Fâ à l’université dans l’histoire, la première ayant eu lieu à l’université du Caire, en Égypte. À cette époque, explique-t-il, des nobles nigérians envoyaient leurs enfants étudier le Fâ, alors appelé « Fahlon ».

De retour au Nigeria, les dignitaires décident d’approfondir cette science. C’est d’ailleurs de là que le carré de seize a été établi. Ce qui va donner naissance aux 256 signes du Fâ. Deux principes structurent alors son interprétation : le conformisme social et les principes moraux. Ainsi, chez les Nago-Yoruba, l’interprétation du Fâ repose essentiellement sur des conseils fondés sur la morale et l’ordre social.

L’arrivée du Fâ au Bénin en 1715 s’opère cependant dans un contexte politique différent. « À l’époque, c’était l’hégémonie du roi », rappelle David Koffi Aza. Le pouvoir étant fortement centralisé, les sages estiment que les principes moraux et le conformisme social ne suffisent plus. Il devient alors nécessaire d’adapter l’interprétation du Fâ aux réalités sociologiques locales.

Deux peuples, les Mahi et les Fon, sont ainsi mandatés et envoyés au royaume d’Oyo pour apprendre les techniques d’arrimage. De retour, ils se mettent à l’œuvre entre 1720 et 1750. Après le décès d’Adébloyo, figure centrale du processus, l’arrimage se poursuit jusqu’en 1900. Chaque communauté développe alors ses propres allégories et méthodes d’interprétation : les Mahi privilégient des principes révélateurs et indicatifs, tandis que les Fon adoptent des principes énigmatiques et incantatoires. « Les Fâ gbè ne sont pas identiques selon les communautés », précise-t-il.

Le Tofâ, un instrument politique mais non politisé

Interrogé sur la politisation du Tofâ, David Koffi Aza se veut catégorique. « Le Tofâ est une consultation sur l’état de la Nation. Il s’adresse au président de la République et au peuple. Le Tofâ est un instrument politique, mais il n’est pas politisé », affirme-t-il.

Selon lui, le Tofâ sert avant tout à éclairer les dirigeants afin qu’ils anticipent les événements et prennent des décisions en amont pour la stabilité du pays. « C’est le rôle qu’il a joué de 1715 jusqu’en 1900, et c’est ce même rôle qu’il va jouer aux côtés de nos dirigeants actuels », soutient-il.

À travers ces explications, David Koffi Aza entend répondre aux critiques sur l’orientation politique du Tofâ. S’il touche à la gouvernance, conclut-il, ce n’est pas par militantisme, mais parce qu’il est historiquement conçu comme un outil d’alerte et de prévention au service de la Nation.